C’est tout de même dans la mesure où un savoir est dans ce travail d’élaboration – que nous dirons communautaire plus que collective – de l’analyse, parmi ceux qui ont son expérience, les analystes, qu’un certain savoir est constitué, par rapport auquel un certain travail de rassemblement est concevable, qui justifie la place que peut prendre un enseignement comme celui qui est fait ici. (Séminaire 10, p. 26).
J’ai commencé avec quelques coupures du Séminaire 10, L’angoisse, comme points de départ. Elles ont été tirées de la leçon où Lacan introduit le thème du séminaire. Il serait important que lors de la lecture de ce texte, les références soient lues dans leur contexte de Séminaire.
“Je dis encore mieux puisque récemment il a pu m’apparaître, à propos de ce qui s’est dit du fantasme à une des réunions dites provinciales de notre Société, que quelque chose avait dans votre esprit, concernant cette structure si essentielle que s’appelle le fantasme, pris effectivement sa place. Vous voyez que celle de l’angoisse n’est pas loin de celle-là pour raison que c’est bel et bien la même.” (p. 7).
“Après tout, sentir ce que le sujet peut supporter, de l’angoisse, c’est ce qui vous met à l’épreuve à tout instant.” (p. 9).
“…dans mon discours de l’année dernière j’ai cru devoir vous avertir et projeter à l’avance une formule vous indiquant le rapport de l’angoisse, essentiel, au désir de l’Autre.” (p.10).
“… C’est dans le jeu de la dialectique qui noue si étroitement ces deux étages (ceux du graphe) que nous allons voir s’introduire la fonction de l’angoisse, non pas qu’elle en soit elle-même le ressort, mais qu’elle soit par les moments de son apparition ce qui nous permet de nous y orienter. […] Ainsi donc, au moment où j’ai posé la question de votre rapport d’analystes à l’angoisse – question qui justement laisse en suspens celle-ci : qui ménagez-vous ? l’autre, sans doute, mais aussi bien vous-même, et ces deux ménagements pour se recouvrir ne doivent pas être laissés confondus – c’est même là une des visées qui à la fin de ce discours vous seront proposées. “ (p. 10 et 11).
Le parcours de Lacan à travers le graphe se fait exactement pour délimiter ses termes et son fonctionnement sur le sujet. Cela permet de montrer le parcours d’une analyse à travers la désubjectivation – c’est-à-dire l’appui du sujet de plus en plus dans le signifiant, dans l’Autre et dans la proportion inverse, dans le moi, dans l’image de soi et dans l’autre, le semblable – Il traverse la fantaisie et impose au sujet une relation Autre avec le désir qui n’est pas seulement à travers le symptôme. Ce parcours est guidé par l’angoisse.
Dans le séminaire 6, Le désir et son interprétation, Lacan fait une précision topologique entre la détresse, le désir et l’angoisse.
“… c’est que dans la présence primitive du désir de l’autre comme opaque, comme obscure, le sujet est sans recours. Il est hilflos. – Hilflosigkeit – j’emploie le terme de Freud – en français, cela s’appelle la détresse du sujet. C’est là, ici, le fondement de ce qui, dans l’analyse, a été exploré, expérimenté, situé comme l’expérience traumatique. […] Sachez que, sur ce sujet, Freud a un enseignement articulé, positif, il fait de l’angoisse quelque chose de tout à fait situé dans une théorie de la communication : l’angoisse est un signal. Ce n’est pas au niveau du désir, si tant est que le désir doit se produire à la même place où, d’abord s’origine, s’expérimente, la détresse, ce n’est pas au niveau du désir que se produit l’angoisse… Freud nous dit que l’angoisse se produit comme un signal dans le moi, sur le fondement de l’ [Hilflosigkeit] à laquelle elle est appelée comme signal à remédier.” (p. 23 et p.24).
“Pour sortir de l’angoisse, jette-toi dans le désir.”(Antonio Carlos Rocha)
Le prochain, l’autre, n’est pas ‘heim’, nous dit Lacan. Se jeter dans l’abîme du désir de l’Autre, c’est se jeter dans le vide fondamental de l’Autre, vide de l’absence d’un signifiant dans l’Autre qui dirait au sujet ce qu’il est là.
Alors, comment ne pas s’accrocher à la Demande de l’Autre, la confondre avec son désir ? Ce que veut le névrosé, c’est qu’on lui demande quelque chose, qu’on lui pose une question. Mais l’Autre ne veut rien. Le sujet substantifie l’Autre dans l’autre à travers la Demande. Il se fait être ou avoir ce que l’autre veut de lui, en se faisant l’illusion que s’il y a un manque dans l’Autre, le désir dans l’Autre, ce manque est susceptible d’être saturé. L’amour, dans lequel chaque demande s’effondre, donne au sujet la possibilité de donner ce qu’il n’a pas à celui qui ne veut rien. C’est la manœuvre le plus paradoxale de la névrose, car elle suppose qu’il y a un “vouloir” dans l’autre et un “avoir à donner” dans celui qui croit ainsi exister dans sa consistance imaginaire. Le don d’amour, ce qui est en lui devenu objet et comme tel, signe d’amour, est une garantie qui apaise.
Il faut faire le deuil du phallus pour atteindre le désir. Mais le névrosé ne veut rien donner, ne rien perdre, même si apparemment il donne tout. Mais c’est un donner qui cache ce qu’il ne veut pas céder à l’Autre. Il donne tant qu’il ne donne pas ce qu’il suppose que l’Autre désire : son manque. Sa détresse est superposée par le “être (étant) tombé”. Comme l’objet a, il tombe chaque fois que son manque de sujet se présente. Et c’est aussi de cela que l’on fait un parcours d’analyse. Mais la chute, l’être déchu, est crainte comme s’il s’était agi d’un abandon, et peut être vécue comme une détresse.
Se jeter dans l’abîme, c’est avoir le courage de continuer en renonçant à ce qui le soutient, à l’illusion narcissique, à l’image idéale, pour laquelle le névrosé, sans le savoir, paie le prix de sa vie. Ainsi, dans la névrose, l’angoisse est la garantie. Elle garantit la distance de cet abîme. Le choix forcé de la névrose est de vivre dans la menace de la castration plutôt que d’assumer le vide de l’Autre.
Désirer, c’est vivre le paradoxe de la transgression, du dégagement des voies suturées par la Demande. Mais la transgression déclenche la culpabilité, car elle transmet à chacun la nouvelle de la limite qui a été franchie. La chose, cependant, elle n’est pas dans le champ des signifiants, elle est hors du domaine du sujet du désir. Elle est dans le réel que nous n’approchons que par le symbolique ou par l’imaginaire.
L’écriture peut être donner de ce que vous n’avez pas, que vous ne savez pas, à celui qui ne demande rien. Écrire, c’est prendre des risques sur ce qui apparaît dans le texte, cela peut être un acte de don. C’est toujours une chance de se laisser tomber, de tomber, de se lancer dans le vide de l’Autre. Il s’agit de se soumettre, douloureusement ou joyeusement, peu importe, à ce que les lettres dictent aux mots.
On peut, cependant, écrire sur ce que l’on sait, organiser ce que l’on a appris et montrer, surtout à soi-même, une percée théorique. La lettre, elle, échappe quand même.
Je peux, comme je le fais maintenant, me perdre dans le texte, et, étant perdue, perdre quelque chose. Il n’y a pas de vie sans perte.
J’ai entendu plusieurs fois d’Antonio Carlos que la “formule” pour apaiser l’angoisse est de se jeter dans le désir. À chaque fois, et non une fois pour toutes ! Les conséquences, l’imprévisible, l’insu (parce que ce n’est qu’après que l’on peut savoir) nous dispensent (un petit peu) de la croyance dans le phallique et soutiennent la cause. Dans la lettre, dans le vide, dans le néant. Dans l’intervalle entre les signifiants où nous ex-sistons dans l’Autre.
* Texte lu lors de la Rencontre des Cartéis Lacanianos et à peine légèrement modifié pour cette publication.